माँ कामाख्या देवी मंदिर का रहस्य/Kamakhya Devi Mandir Ka Gupt Rahasya/कामाख्या देवी मंदिर कहा है

माँ कामाख्या देवी मंदिर का रहस्य/Kamakhya Devi Mandir Ka Gupt Rahasya/कामाख्या देवी मंदिर कहा है

 

कामाख्या मंदिर कुलाचार तंत्र मार्ग का केंद्र और अंबुबाची मेला का स्थल है, जो एक वार्षिक त्योहार है जो देवी के मासिक धर्म का उत्सव  मनाता है। संरचनात्मक रूप से, मंदिर 8वीं-9वीं शताब्दी का है और इसके बाद कई पुनर्निर्माण हुए, और अंतिम मिश्रित वास्तुकला नीलाचल नामक एक स्थानीय शैली को परिभाषित करती है। यह शाक्त परंपरा के 51 पीठों में से सबसे पुराने 4 पीठों में से एक है।

अधिकांश इतिहास के लिए एक स्पष्ट पूजा स्थल, यह 19वीं शताब्दी में औपनिवेशिक शासन के दौरान, विशेष रूप से बंगाल के लोगों के लिए एक महत्वपूर्ण तीर्थ स्थल बन गया।

मूल रूप से एक स्थानीय देवी की पूजा का एक स्वायत्त स्थान जहां प्राकृतिक पत्थर में स्थापित एनिकोनिक भग की प्राथमिक पूजा आज भी जारी है, मंदिर की पहचान राज्य शक्ति के साथ तब हुई जब कामरूप के म्लेच्छ राजवंश ने इसे पहले संरक्षण दिया, उसके बाद पलास, कोच और अहोम। पाल शासन के दौरान लिखे गए कालिका पुराण में कामरूप राजाओं के वैध पूर्वज नरका को क्षेत्र और कामरूप साम्राज्य का प्रतिनिधित्व करने वाली देवी कामाख्या से जोड़ा गया है। 

माँ कामाख्या देवी मंदिर का रहस्य/Kamakhya Devi Mandir Ka Gupt Rahasya/कामाख्या देवी मंदिर कहा है

पूजा तीन चरणों में आगे बढ़ी

म्लेच्छों के अधीन योनि, पालों के अधीन योगिनी और कोचों के अधीन महाविद्याएँ।
मुख्य मंदिर शक्तिवाद की दस महाविद्याओं, अर्थात् काली, तारा, त्रिपुर सुंदरी,
भुवनेश्वरी, भैरवी, छिन्नमस्ता, धूमावती, बगलामुखी, मातंगी और कमलात्मिका को समर्पित व्यक्तिगत मंदिरों के एक परिसर से घिरा हुआ है।
इनमें से त्रिपुरसुंदरी, मातंगी और कमला मुख्य मंदिर के अंदर निवास करती हैं जबकि अन्य सात अलग-अलग मंदिरों में निवास करती हैं। एक समूह के रूप में अलग-अलग महाविद्याओं के लिए मंदिर, जैसा कि परिसर में पाया जाता है, दुर्लभ और असामान्य है।

जुलाई 2015 में, भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने मंदिर का प्रशासन कामाख्या डिबटर बोर्ड से बोर्डेउरी समाज को स्थानांतरित कर दिया।

वर्तमान संरचनात्मक मंदिर और आसपास बिखरी चट्टानों को काटकर बनाई गई मूर्तिकला से पता चलता है कि मंदिर का निर्माण और जीर्णोद्धार 8वीं-से 14वीं शताब्दी और उसके बाद भी कई बार किया गया है। 16वीं शताब्दी के वर्तमान स्वरूप ने एक मिश्रित स्वदेशी शैली को जन्म दिया है जिसे कभी-कभी नीलाचल प्रकार भी कहा जाता है: मंदिर में चार कक्ष हैं: गर्भगृह और तीन मंडप जिन्हें स्थानीय रूप से कलंता, पंचरत्न और नटमंदिर कहा जाता है।

शिखर और गर्भगृह
गर्भगृह के ऊपर के शिखर में पंचरथ योजना है, जो तेजपुर के सूर्य मंदिर के समान मोल्डिंग पर टिकी हुई है। चबूतरे के शीर्ष पर बाद के काल के डैडो हैं जो खजुराहो या मध्य भारतीय प्रकार के हैं, जिसमें पायलटों के साथ बारी-बारी से धँसे हुए पैनल शामिल हैं। पैनलों में गणेश और अन्य हिंदू देवी-देवताओं की मनमोहक मूर्तियां हैं। यद्यपि निचला भाग पत्थर का है, बहुभुज मधुमक्खी के छत्ते जैसे गुंबद के आकार का शिखर ईंट से बना है, जो कामरूप के मंदिरों की विशेषता है। शिखर बंगाल प्रकार के चारचला के कई मीनार प्रेरित अंगशिकारों से घिरा हुआ है। शिखर, अंगशिखर और अन्य कक्ष 16वीं शताब्दी और उसके बाद बनाए गए थे।

शिखर के भीतर का आंतरिक गर्भगृह, जमीनी स्तर से नीचे है और इसमें कोई छवि नहीं है, बल्कि योनि (भग ) के आकार में एक चट्टान की दरार है:

गर्भगृह छोटा, अंधेरा है और सकरी  खड़ी पत्थर की सीढ़ियों से पहुंचा जा सकता है। गुफा के अंदर पत्थर की एक चादर है जो दोनों तरफ से नीचे की ओर झुकती हुई लगभग 10 इंच गहरी योनि जैसी खाई में मिलती है। यह खोखला भूमिगत बारहमासी झरने के पानी से लगातार भरा रहता है। यह भग के आकार का गड्ढा है जिसकी पूजा स्वयं देवी कामाख्या के रूप में की जाती है और इसे देवी का सबसे महत्वपूर्ण पीठ (निवास) माना जाता है।

कैलंता, पंचरत्न, और नटमंदिर

 

मंदिर में तीन अतिरिक्त कक्ष हैं। पश्चिम में पहला कैलांटा है, जो अचला प्रकार का एक वर्गाकार कक्ष है (विष्णुपुर के 1659 राधा-विनोद मंदिर के समान । मंदिर का प्रवेश द्वार आम तौर पर इसके उत्तरी दरवाजे से होता है, जो कि अहोम प्रकार का दोचाला है। इसमें देवी की एक छोटी चल मूर्ति है, जो बाद में जोड़ी गई है, जो नाम की व्याख्या करती है। इस कक्ष की दीवारों पर नर नारायण, संबंधित शिलालेख और अन्य देवताओं की गढ़ी हुई छवियां हैं। यह नीचे उतरती सीढ़ियों से होते हुए गर्भगृह में प्रवेश करती है।

कलंता के पश्चिम में पंचरत्न बड़ा और आयताकार है, जिसमें एक सपाट छत और मुख्य शिखर के समान शैली के पांच छोटे शिखर हैं। मध्य शिखर विशिष्ट पंचरत्न शैली में अन्य चार से थोड़ा बड़ा है।

नटमंदिर रंगहार प्रकार की अहोम शैली की एक गोलाकार सिरे और उभरी हुई छत के साथ पंचरत्न के पश्चिम तक फैला हुआ है। इसकी अंदर की दीवारों पर राजेश्वर सिंहा (1759) और गौरीनाथ सिंहा (1782) के शिलालेख हैं, जो इस संरचना के निर्माण की अवधि का संकेत देते हैं।[27] बाहरी दीवार पर पहले के काल की पत्थर की मूर्तियां उच्च उभार में अंकित हैं।

इतिहासकारों ने सुझाव दिया है कि कामाख्या मंदिर संभवतः खासी और गारो लोगों के लिए एक प्राचीन बलिदान स्थल था और यह नाम खासी देवी, का मीखा (शाब्दिक रूप से: बूढ़ी-चचेरी-माँ) से उत्पन्न हुआ है; और ये दावे इसके द्वारा समर्थित हैं इन्हीं लोगों की लोककथाएँ। कालिका पुराण (10वीं शताब्दी) और योगिनी तंत्र के पारंपरिक वृत्तांतों में भी दर्ज है कि देवी कामाख्या किरात मूल की हैं, और कामाख्या की पूजा कामरूप (चौथी शताब्दी सीई) की स्थापना से पहले की है।माँ कामाख्या देवी मंदिर का रहस्य/Kamakhya Devi Mandir Ka Gupt Rahasya/कामाख्या देवी मंदिर कहा है?

प्राचीन||  
पहाड़ियों पर स्थित माँ  कामाख्या https://dharmiksadhna.com/
कामरूप के सबसे पुराने ऐतिहासिक राजवंश, वर्मन (350-650), साथ ही 7वीं शताब्दी के चीनी यात्री जुआनज़ैंग ने कामाख्या का उल्लेख नहीं किया है; और यह माना जाता है कि कम से कम उस अवधि तक पूजा ब्राह्मणवादी दायरे से परे किरात-आधारित थी। हेवज्र तंत्र, संभवतः 8वीं शताब्दी के सबसे पुराने बौद्ध तंत्रों में से एक, कामरूप को एक पीठ के रूप में संदर्भित करता है, जबकि देवी कामाख्या का पहला अभिलेखीय नोटिस 9वीं शताब्दी के वनमालावर्मादेव की तेजपुर प्लेटों में पाया जाता है। म्लेच्छ वंश. कला इतिहासकारों का सुझाव है कि पुरातात्विक अवशेष और मंदिर का निचला हिस्सा एक पुरानी संरचना का संकेत देता है जो 5वीं से 7वीं शताब्दी तक पुरानी हो सकती है। म्लेच्छ राजवंश ने कामाख्या को जो महत्व दिया उससे पता चलता है कि उन्होंने या तो इसका निर्माण किया या इसका पुनर्निर्माण किया। चबूतरे और बंधन की ढलाई से, मूल मंदिर स्पष्ट रूप से नागर प्रकार का था जो संभवतः मालव शैली का था।

कामरूप राजाओं के बाद के पाल, इंद्र पाल से लेकर धर्म पाल तक, तांत्रिक सिद्धांत के अनुयायी थे

और उस अवधि के दौरान कामाख्या तांत्रिक धर्म का एक महत्वपूर्ण केंद्र बन गया था। कालिका पुराण (10वीं शताब्दी) की रचना की गई और कामाख्या जल्द ही तांत्रिक बलिदान, रहस्यवाद और जादू-टोना का एक प्रसिद्ध केंद्र बन गया। रहस्यवादी बौद्ध धर्म, जिसे वज्रयान के नाम से जाना जाता है और लोकप्रिय रूप से “सहजिया पंथ” कहा जाता है, 10वीं शताब्दी में कामरूप में भी प्रमुखता से उभरा। तिब्बती अभिलेखों से यह पता चलता है कि 10वीं और 11वीं शताब्दी के तिब्बत के कुछ प्रतिष्ठित बौद्ध प्रोफेसर कामरूप से थे। [उद्धरण वांछित]

मध्यकालीन
ऐसी परंपरा है कि मंदिर को सुलेमान कर्रानी (1566-1572) के सेनापति कालापहाड़ ने नष्ट कर दिया था। चूंकि पुनर्निर्माण की तारीख (1565) विनाश की संभावित तारीख से पहले की है, और चूंकि कालापहाड़ के पूर्व की ओर इतनी दूर जाने की जानकारी नहीं है, इसलिए अब यह माना जाता है कि मंदिर को कालापहाड़ ने नहीं बल्कि हुसैन शाह के कामता पर आक्रमण के दौरान नष्ट किया था। साम्राज्य (1498).

कहा जाता है कि मंदिर के खंडहरों की खोज कोच राजवंश के संस्थापक विश्वसिंह (1515-1540) ने की थी, जिन्होंने इस स्थल पर पूजा को पुनर्जीवित किया था; लेकिन उनके बेटे, नारा नारायण (1540-1587) के शासनकाल के दौरान, मंदिर का पुनर्निर्माण 1565 में पूरा हुआ। ऐतिहासिक अभिलेखों और पुरालेख साक्ष्यों के अनुसार, मुख्य मंदिर चिलाराई की देखरेख में बनाया गया था। पुनर्निर्माण में मूल मंदिरों की सामग्री का उपयोग किया गया जो इधर-उधर बिखरी पड़ी थी, जिनमें से कुछ आज भी मौजूद हैं। पत्थर के शिखर मेघमुकदम को पुनर्स्थापित करने के दो असफल प्रयासों के बाद, एक कोच कारीगर ने ईंट चिनाई का सहारा लेने का फैसला किया और वर्तमान गुंबद का निर्माण किया। बंगाल की इस्लामी वास्तुकला से अधिक परिचित कारीगरों और वास्तुकारों द्वारा बनाया गया, गुंबद बल्बनुमा और अर्धगोलाकार हो गया जो मीनार से प्रेरित अंगशिखरों से घिरा हुआ था। मेघमुक्दम का नवप्रवर्तन-रथ आधार पर एक अर्धगोलाकार शिखर-अपनी खुद की शैली बन गया, जिसे नीलाचल-प्रकार कहा जाता है, और अहोमों के बीच लोकप्रिय हो गया।

बनर्जी (1925) ने दर्ज किया है कि कोच संरचना का निर्माण अहोम साम्राज्य के शासकों द्वारा किया गया था। पुराने कोच मंदिर के अवशेषों को सावधानीपूर्वक संरक्षित किया गया है। 1658 के अंत तक, राजा जयध्वज सिंह के नेतृत्व में अहोमों ने कामरूप पर विजय प्राप्त कर ली थी और इटाखुली की लड़ाई (1681) के बाद अहोमों का मंदिर पर निर्बाध नियंत्रण था। राजा, जो शैव या शाक्त के समर्थक थे, मंदिर के पुनर्निर्माण और मरम्मत में सहयोग देते रहे।

अहोम-काल के दौरान राजेश्वर सिंहा, द्वारा निर्मित नटमंदिर, की दीवारों में उच्च उभार वाली कामरूप-काल की पत्थर की मूर्तियां लगी हुई हैं।
रुद्र सिंहा (1696-1714) ने शाक्त संप्रदाय के प्रसिद्ध महंत कृष्णराम भट्टाचार्य को आमंत्रित किया, जो नादिया जिले के शांतिपुर के पास मालीपोटा में रहते थे, और उन्हें कामाख्या मंदिर की देखभाल का वादा किया; लेकिन राजा बनने पर उनके उत्तराधिकारी और पुत्र सिबा सिंघा (1714-1744) ने वादा पूरा किया। महंत और उनके उत्तराधिकारियों को परबतिया गोसाईं के नाम से जाना जाने लगा, क्योंकि वे नीलाचल पहाड़ी की चोटी पर रहते थे। असम के कई कामाख्या पुजारी और आधुनिक शाक्त या तो परबतिया गोसाईं, या नाटी और ना गोसाईं के शिष्य या वंशज हैं।

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पूजा

कालिका पुराण, जो कि संस्कृत का एक प्राचीन ग्रंथ है, कामाख्या को सभी इच्छाओं की पूर्ति करने वाली, शिवप्रिया और मोक्ष दाता के रूप में वर्णित करता है। शक्ति को कामाख्या के नाम से जाना जाता है। देवी मां कामाख्या के इस प्राचीन मंदिर के परिसर में तंत्र पूजा का मूल आधार है।

असम में सभी महिला देवताओं की पूजा असम में आर्य और गैर-आर्यन तत्वों के “विश्वासों और प्रथाओं के संलयन” का प्रतीक है। देवी से जुड़े विभिन्न नाम स्थानीय आर्य और गैर-आर्यन देवी-देवताओं के नाम हैं। योगिनी तंत्र में उल्लेख है कि योगिनी पीठ का धर्म किरात मूल का है। बनिकांता काकती के अनुसार, नारायण द्वारा स्थापित पुजारियों के बीच एक परंपरा मौजूद थी कि गारो, एक मातृवंशीय लोग, सूअरों की बलि देकर सबसे पहले कामाख्या स्थल पर पूजन करते थे। बलि की परंपरा आज भी जारी है और भक्त हर सुबह देवी को बलि चढ़ाने के लिए जानवरों और पक्षियों के साथ आते हैं।

देवी की पूजा वामाचार (“बाएं हाथ का मार्ग”) और दक्षिणाचार (“दाहिने हाथ का मार्ग”) दोनों तरीकों से की जाती है। देवी को चढ़ाए जाने वाले प्रसाद में सबसे ज्यादा फूल होते हैं, लेकिन इसमें जानवरों की बलि भी शामिल हो सकती है। सामान्य तौर पर मादा जानवरों को बलि से छूट दी जाती है, सामूहिक बलि के दौरान इस नियम में ढील दी जाती है।

दंतकथाएं

पहाड़ियों पर स्थित माँ  कामाख्या

 

कालिका पुराण के अनुसार, कामाख्या मंदिर उस स्थान को दर्शाता है जहां सती शिव के साथ अपने प्रेम को संतुष्ट करने के लिए गुप्त रूप से संन्यास लेती थीं, और यह वह स्थान भी था जहां शिव तांडव (विनाश का नृत्य) के बाद उनकी योनि (जननांग, गर्भ) गिरी थी। सती की लाश.

इसमें कामाख्या को चार प्राथमिक शक्तिपीठों में से एक के रूप में उल्लेख किया गया है: अन्य पुरी, ओडिशा में जगन्नाथ मंदिर परिसर के भीतर विमला मंदिर हैं; तारा तारिणी) स्थान खंड (स्तन), ब्रह्मपुर, ओडिशा के पास, और पश्चिम बंगाल राज्य में कालीघाट, कोलकाता में दक्षिनेस्वर कालिका,बलरामपुर में पाटनदेवी,

माता सती के शव के अंगों से उत्पन्न हुई थीं। जिसमें सती के शरीर से जुड़े 108 स्थानों की सूची है, हालांकि पूरक सूची में कामाख्या का उल्लेख मिलता है।

देवी के एक पौराणिक श्राप के कारण, कोच बिहार शाही परिवार के सदस्य मंदिर नहीं जाते हैं और जब भी वहां से गुजरते हैं तो अपनी नजरें दूसरी तरफ कर लेते हैं।
समारोह

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माँ कामाख्या मंदिर में स्थानीय लोगों द्वारा
सुंदर भजन कीर्तन किया जाता है,

तंत्र पूजा का केंद्र होने के कारण यह मंदिर अंबुबाची मेले के नाम से जाने जाने वाले वार्षिक
उत्सव में हजारों तंत्र भक्तों को आकर्षित करता है। एक अन्य वार्षिक उत्सव मनसा पूजा है।
शरद ऋतु में नवरात्रि के समय कामाख्या में प्रतिवर्ष दुर्गा पूजा भी मनाई जाती है। यह पाँच दिवसीय उत्सव कई हज़ार आने वाले भक्तों को आकर्षित करता है।

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धन्यवाद

पं. श्रवण उपाध्याय (साहित्याचार्य)

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